從新冠肺炎疫情爆發開始，我們人與人之間的相處模式改變，生活、購物、工作，無不受疫情影響，而面臨的事業窘境，是難以言語，不論是店面的租約、水電費用、人事成本、材料費用…等等，很多店家甚至經營不下去，而關門大吉。

疫情來的突然，來的無情，無法事先防範，現在疫情也尚未平息，身為老闆的你是否擔心害怕事業無法經營下去？

2022年即將來臨，為自己的事業、公司行號於佛前點上【財神燈】，祈求諸佛慈悲加持事業順利，財源滾滾！在觀音山點的每一盞燈，有別於一般「花錢消災」、「改運祈福」等觀念，其中蘊含著甚深法義與無量功德利益。有功德與福報，事業經營才能一切順利！

▌觀音山2022年【財神燈】經商順利 財源滾滾！
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財神燈/主財帛、不動產之福。
供燈本尊：六臂白怙主

曾經西藏地區非常地貧窮，生活極為不易，一位具足慈悲心的修行人，向當時在印度獲得極高證悟的大成就者──彌扎尊者請教此事，向成就者請法，「是否可傳授任何教法或祈請本尊來濟拔藏民？」

彌扎尊者回答：「可以傳給他們四臂觀世音化現、名為真達袞布(或名六臂白怙主)的法門，若能如法實修、供養，能得到本尊的功德與加持，可迅速獲得財物，消除貧窮。」

此法，經過千年傳承不衰。因為，人們只要供養、修持六臂白怙主，一定會有感應，所有修金剛乘的人，必定也會修此法，祈請本尊加持，護佑其修行時資財不缺，可以安心向道。

▌適合對象
◎投資經商祈求在事業經營，如人事、財務、研發能順利者
◎生意祈求錢財源源不斷者
◎個人尋找更具發展性、前瞻性工作者
◎待業者

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#2022觀音山光明燈祈福

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比身體累更累的是心累，冥冥之中影響運勢的原因?

生活中常有諸多不順，大多數的人會猜想自己運勢不順的原因，是星座的原因？水逆？…等，人現世遭遇障礙，衰運，職場各種做錯事，身體病痛，車禍血光之災…等諸多不順，往往是累世的業力所累積，亦是冤親債主來索報，給我們施以逆緣。

以輪迴的概念來論，每一世，我們一定都有造業，也會產生與我們有冤仇、結怨的人，無論是那一世結怨的人，所造的殺業…等，那都是冤親債主了！今生我們投胎為人，早已忘了過去生，但是過去所造的一切不會一筆勾銷，是會生生世世跟隨，一直到冤欠結束。

我們現世者可以在地藏王菩薩前點上【幽冥燈】一整年，迴向給自己的冤親債主(無論是過去生或今生所造的惡業)，以點燈功德力可以化消災劫，與冤親債主解冤釋結，招感來年日日順遂吉祥，如此吉祥的命運之法，怎麼能錯過！

幽冥是泛指一切地獄三惡道，若人在世時，沒有行善積德，往生之後，依因果律會投生到幽冥界，此界眾生苦多樂少，業障重、福德極薄，異常痛苦，非常需要陽世親人為其做功德。

我們也可以為往生的親人，在佛前點上【幽冥燈】，以佛法的殊勝功德，令他們蒙受加持，獲得光明，離苦得樂，這也更是對亡者最真實有幫助的緬懷報答方法。

觀音山 中華大悲法藏佛教會於每年農曆新年之際，虔敬為十方善信於本尊佛菩薩前供養光明燈，祈請加持，祈願蒙受佛力加持，消災解厄、安康幸福，迎向圓滿平安的虎年。

▌觀音山2022年【幽冥燈(限亡者)】超渡亡者脫離惡趣、消災！
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幽冥燈(限亡者) /主超渡消災。
供燈本尊：地藏王菩薩

▌適合對象
◎往生的親友
◎先亡祖先
◎七世父母
◎冤親債主
◎ 水兒(流產或墮胎之小生命)
◎已往生寵物
◎誤傷致死動物
◎令他們得以超薦脫離惡趣

新年將至，在觀音山為自己與您所關心的人點亮光明燈，是虎年重要的祈福儀式。在觀音山點的每一盞燈，有別於一般「花錢消災」、「改運祈福」等觀念，其中蘊含著甚深法義與無量功德利益。

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【生命中最珍貴的善知識—慈悲 龍德上師】
萬般感恩諸佛菩薩慈悲賜福，今生有幸能值遇慈悲 龍德上師開始學佛修行，這是多生累劫當中，最珍貴的福報。

觀音山道場有殊勝的傳承加持力，在慈悲 龍德上師的教導下，道場是一個實修、實證以及弘揚佛法的地方。末學看到很多同修因為聽聞尊貴 上師開示，開始懂得反省自己種種的惡念、惡習，進而開始改變對治，開始斷惡修善，扭轉自己的人生以及命運。

這一切都是因為有尊貴 上師的慈悲教導，我們才能夠有改變自身的機會。 修行的道路上，有上師的教導真的無比珍貴，弟子才能無畏懼地往前修，有正確的方向可以依循，不用怕走錯路。心中對慈悲 龍德上師的感恩，筆墨難盡。

觀音山全球眾弟子於此殊勝因緣以一首師心我心，虔敬供養三恩德金剛上師 龍德上師。

祈願：尊貴 上師法教弘揚十方，法輪常轉五大洲，眾生安樂，世界和平。我等弟子眾如同觀世音菩薩對上師 阿彌陀佛頂戴奉行，金剛誓言不退轉，師心我心永不變！ 
 

慈悲 龍德上師 【師心我心】 堅定信念 加持湧現

《師心我心》 
2020年 愛您愛您年 
我們攜手走過每一分秒 艱辛的時間

回望這一年 好多話想言
我們勇敢面對每一次疫情的逼煎

要堅定信念 無論怎樣的巨變 
加持從未退減 只要用心體會

感恩無法言說 唯以利眾體現
師尊加持 不退弟子 永恆跟隨
要堅定信念  我們一起面對
唯有依怙 上師加持 悲心必定湧現

感恩無法言說  唯以利眾體現
師尊加持 不退弟子 永恆跟隨
堅定信念 勇敢迎接 
唯有依怙 上師加持 悲心必定湧現

2021年 夢想定會實現 
邁步向前 師教廣宣 如明月高懸 

2021年 聖業如火絢豔
龍象乍現 傳承綿延 如日光閃炫

常轉法輪 是弟子們 真實殷切的祈願
法教弘揚 更是弟子們 堅守不變的誓言

我等弟子眾 有金剛不退的誓戒
願能以諸功德 令眾生得安樂
師心我心永不變

Ⓟ&Ⓒ 觀音山 中華大悲法藏佛教會GYS

#龍德上師佛法開示​​  #龍德上師​​  #口傳法會​​
【3月31日(三)觀音山LIVE直播】慶讚觀世音菩薩聖誕 慈悲 龍德上師佛法開示暨口傳殊勝《大悲觀音利眾遍虛空修誦儀軌》傳法大法會

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法會訊息

觀音山 臺灣薩迦寺

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在道場相處都有順、逆的緣境，有的人很親近，有的人就很疏遠，跟其他同修有過衝突，以後就很難再和合起來，縱使和合，也是虛偽應對，不是真誠的交往互動，這就是一個修行者，福報在減低的現象。人要有人緣，人緣越多的人，就表示世間福越多，你看道場這麼多同修，你跟每一位男眾、女眾同修都能真心交往互動，彼此幫助祝福嗎？

平常有沒有修這種行？如果看第一位男眾，心想「哇！這個人我很熟。」大家見面都歡頭喜面的互相幫忙祝福，你就得到一個人的人緣或是世間的福報，他的心歡迎你進入，你的心也歡迎他光臨，大家心意交融；看到第二個人，心想「哇！這個吵過架，跳過不要理他。」那這第二位的人緣、世間福你就沒有了。

如果在座的這些人比世界上的人如何？那就是沒有辦法相比的，但與法界眾生比起來有如何？猶如一個宇宙比一顆塵沙，你連這麼少的人的福都得不到，放眼望去男眾、女眾幾個人跟你和合相處，真誠互動呢？你有幾分福？所以心越走不出去，越沒有辦法到人家心裡交融互動，他就越走越孤寒、越走越悽涼，最後心乾脆躲起來，因為他有一個錯覺，以為躲起來不要跟人家接觸，就是保護自己，甚至已經成為病態，心靈有病，你覺得你還有修嗎? 我們修學佛法就是修心性的法門，所以像薈供分食端東西給人家吃，端水、端湯服務大眾，廣結善緣的事情要多做，不要一點福都沒有了，還在那裡嬌縱、孤芳自賞，覺得好像自己很了不起，你不跟我互動，我才不屑跟你互動，早就沒有福報了，還傻到這樣。

像很多人家親眷屬的喪禮告別式，發訃文請很多亡者的親友來弔祭亡者，但真的有幾個人跟亡者有真心的互動？真的感念你，真的很不捨?紀念、關懷、追思你?希望你捨報後，也可以永享極樂，不要受到痛苦?縱使你發了一百張、二百張，一千張訃文，來了有幾個？扣掉政客、利害關係的廠商、公司行號，大部分根本都不認識，亡者生前如果沒有廣結善緣，祂在靈堂裡看著一位一位來捻香的人，心裡想著:「這個人的心也不讓我進去，他這個人的心也不會來到我的心裡。」某某公司、某某代表、某某委員代表來，他的心會交流到我的心裡來嗎？你設身處地想亡者的心情，怎麼可能會交流?我們的心想跟他認識，但進不去，他心裡想什麼？心裡想當選！我要當選，而且在想現場有沒有可以拉票認識一下，或是生意合作，他的心只跟新台幣交流，跟政治利益有互動，只跟有投票權的選民互動，跟個沒投票權的死人交流幹嘛?

除非有一位慈悲的修行人、一位法師或是一位行者來到現場，看到他真的用慈悲心、菩提心給你祝禱、給你迴向，看你的家人都沒有修行、沒有起色，希望這個大悲咒、往生咒，憑著佛力加持能送你到淨土，比你來個五百、一千人上香，一個不認識的修行人就讓那個心交流了。那是很痛苦的啊，人剛死了，家裡的人、親人，心都不交流只會在那哭，瞎著急、瞎緊張，很忙碌，他忙碌的那些事情，沒有一樣是亡者滿意的，你去用那些做什麼？有必要這麼忙碌嗎？陪我坐一坐、安慰安慰我，我現在很害怕，該怎麼辦？親人甚麼都聽不到，都在做自己的事情，然後就聽人家說這個時候要做什麼，然後又說那個時候要幹什麼，像我聽說民間有「做七」的風俗，亡者做七，有頭七、二七、三七，好像四七不做，四七講乞丐七，乞丐七講過路的乞丐，不認識的人來…等，有兄弟姐妹七、姑嫂做七為什麼呢？趕在出殯前，倉促的做完，意思就是我們都有幫他做這樣就好了。  

什麼是「七」？每逢七日亡者業力現前，就有考驗出現，這時候我們以修法的功德力，看能不能蒙佛加持往生淨土，起碼七七，有七次以上的機會，逢七就救他，不要好像捨報了就不關我們的事，只想著要分遺產，只會做給外場的人看，姑姑說這樣？舅舅說那樣，亂搞一通，你要設身處地的替亡者想，這個身體沒了，但是人的意識很清楚，他就在那裡覺得「唉！非常痛苦，講什麼都沒人知道，心意又不交流。」

如果平常跟人家又疏於互動，很多未亡人家屬都會講，某某人在世的時候，朋友就沒幾個，很多事情也不跟人家溝通，也沒有互動交流，放在心裡傷心，那糟糕了！真的是孤單寂寞覺得冷，除非他跟佛菩薩有心靈的交流，那這個世間他不要了，他往法界去就還好。
 
所以我們現在活著，身體還好好的，你的心可以跟誰交流？你可以進入別人的心裡有幾位？人家要來你的心裡嗎？心門緊閉、孤芳自賞，一點福都沒有，到時候自己受痛苦，所以今天可以來學佛，就是要把心性、心門打開，這樣你才有掌握修學的要點，背了很多的佛經，心門都沒有打開，心性都沒有跟人家交流互動，背那些佛經也都沒有實踐，太可惜了。

不管對男眾、女眾、年長、年輕年幼，只要對他起貪瞋痴慢疑，你就造業，這種排擠、嫉妒是比較常見的，瞋嫉、瞋恚就像是女的看女的不滿意，表現比我優秀；你穿的比我漂亮，你嫁老公嫁的比我英俊，比我老公英俊；你家比我有錢，你比我會打扮，你就會想有什麼了不起的，心裡頭不高興，有男的對女的，女的對男的；年長對年輕；年輕對年長年幼的都有，大家起貪瞋痴慢疑，什麼叫貪心？你希望他尊敬你就是貪心，你追她希望他對你產生好感就是貪心，希望他來尊敬你，結果他不尊敬你，尊敬別人，產生嫉妒就起瞋恚，或者產生愚痴、邪見，這種情形在道場多不多？自己說、自己對；自己想、自己對；自己想、自己意思，自專、自我意識強，這就是愚痴、貢高我慢。

假設今天要共修小組座談，提到我們要改習氣毛病、要如何如何精進，這時來了一個比你資淺的同修，心裡就想「哼！你比我資淺，憑什麼在那主導？」心裡沒有講開，準備在那邊消極抗議，在道場裡也這樣，你心裡起貪瞋痴慢疑的時候，一個對立矛盾衝突，形而上的作法，心行就是不清淨，那你們如何彼此去光臨對方心的淨土?
 
阿彌陀佛的心，歡迎十方法界的人光臨，門戶大開，發四十八大願，怕你來不了，就用四十八個大願力，把所有的人攝到祂的心裡─西方極樂世界。你看看祂的心，修到無遠弗屆，什麼人都可以來，你沒有信佛的也來，你不精進想慢慢修，帶業往生也歡迎你來，就是怕你來不了，還創造三輩九品，九層淨土，怕你帶業往生，罪業深重，還用七寶石、八功德水，來淨化你的業障，池底純以金沙鋪地，你都愛看錢、愛看美，水裡不是爛泥巴，池裡通通都是黃金沙，滿街金銀琉璃、瑪瑙珍珠，寶石玉樹，你愛看到處都是，歡迎你來，你看你的心，光是同修志同道合來修行，同一個宗門，在金剛乘裡是同一個曼陀羅，同一個壇城，我們將來是同一個曼陀羅眾生，你這樣看過去，這個不行、那個不行，這個也不好、那個也不好，你的福就是那麼一點點，就要知道，自己糟糕了要趕快修，進步空間還很大，希望你能修到像阿彌陀佛一樣，歡迎大家都來，阿彌陀佛!

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阿底峽尊者講過一句名言：「障礙我們的人是誰呢？就是惡友。」惡友包括邪師，還有一般的惡友， 要記著不能靠近這種人，除非他願意悔改，接受你引導，否則你不能靠近他。

經典記載:「菩薩祂心裡害怕的就是惡友。」為什麼？ 比如一隻大象牠喝醉，會胡亂衝撞踩壞很多東西或傷害人的性命；被大象傷害頂多犧牲生命，而不會墮入地獄道，但若你遇到惡友，不論是一般惡友或邪師惡知識，就不只是犧牲生命而己，將來還會墮入三惡道，很難再接觸佛法。你認為哪一個比較嚴重呢？從前述的例子，就可以得知答案。

我們的法身慧命不能被惡友所毀壞，惡友對我們的修行影響相當大，很多人喜歡聽好聽的話，例如：許多人去算命，其實就是花錢請老師指點一些好聽的話，所以生意好的算命老師，就是很會講好聽話的人，即使你真的有很大的問題或麻煩，都會被算命老師包裝潤飾一番。因為錯誤的引導，很多人被牽著鼻子走。

你的問題永遠不在於找一個人來告訴你命運如何，我們的人生問題不在這裡；而是在於看自己哪裡有過失、不足和不圓滿。巴楚仁波切在密乘經典曾開示：「善知識的特點是什麼呢？就是直接揭露你的過失。」巴楚仁波切也講: 『什麼是真正的口訣？ 就是直接打中你的缺點。 」要修佛法，就要改過、淨化、圓滿你的過失，因此直接打中你的缺點，讓你明白當務之急、最需要修正的地方就是要點。修行不用心是不行的，心裡很散亂的時候，不知道怎麼修，就是要一個口訣。所謂的口訣就是你最需要記起來，最需要去下功夫，直接打中你的缺點和缺失，這才叫做口訣。所以你如果愛聽好聽話，希望人家奉承你，不講你的缺點、過失、習氣毛病，請問你怎麼進步？

在藏傳佛教有一位偉大的 上師秋恰仁波切，他講：「智者依觀察了之，愚者則追逐名聲。」有智慧的人，他會依靠觀察來知道，什麼叫做善友、善知識，什麼是惡友、惡知識，不能靠近；反之，愚笨的人，會追逐名聲，追逐可能是很有名的人、某某大師、某某 上師、某某仁波切、某某法王...等。 所以我常提醒大家，你在修什麼行？修無明行？無知行？在灌什麼頂？不知所謂的頂？
這是一種反諷，讓同修去想，你在追逐什麼東西？在追逐名聲、外相？有智慧的人他會看，什麼樣才是真正的善友、善知識。

總而言之，引導我們越來越靠近世間的八風，就是惡友，所謂八風指的是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這就是惡友；遠離八風增長出世間的出離心還有功德，增長對 上師三寶的恭敬心、敬信心，對眾生的慈悲心，或者增長你對一切法的空性智慧的人，這就是善友、善知識。

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人都追求自在、追求安樂，但是真正的自在安樂，來自於哪裡？了悟空性的智慧。當你證悟真理，成道了，你已經了解空性的智慧，對於法界一切了了分明，那時候真正的安樂自在，才完全的顯現出來。所以諸佛恆常安住在淨土，為什麼？因為自心就是淨土。心已經完全是一種極樂的狀態，只有完全證悟真理的人，才有這種自在安樂；沒有證悟的人，他只有追求欲望，得到那些短暫的快樂，然後來安慰自已，認為這個是永恆；但事實上沒有永恆，你看世間的快樂哪一個永恆存在呢？所以放下一切的執著，這才叫真正的放鬆、自在。

你要放鬆，就放下一切的執著。這些綑綁你的執著，放下來就放鬆了，但是該放棄的世間法的五欲，你不放鬆，反而抓緊不放;不該放棄的持戒精進，你卻放鬆，就顛倒了。你要持戒、精進，不能懈怠的勇往直前，這個是不可以放鬆的。而世間的執著和五欲才是應當捨離的，你應該弄清楚，真實的快樂才會顯現出來。對於那些鼓勵你追求世俗五欲享樂的人，正是惡友、惡知識和所有的外道，這樣錯誤的見地真的是非常可怕。

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曾經有一位佛弟子請示一位尊者：「消除惡緣的訣竅。」每個人都有惡緣，對不對？你在社會上有死對頭，在家裡六親有不相應的、鬥爭的，或者男女談戀愛前面很好，後面就互相折磨，你死我活的，要分手也分不掉，要離婚離不開，打打殺殺的或者是對簿公堂。這世間很多這些種種的惡緣，要怎麼樣消除惡緣，有什麼訣竅呢？尊者回答他：「你要多修觀死無常。」常常去修觀死無常，然後心裡生起決定死，我絕對會死，就這樣念，一直去想。有人聽起來會覺得：「這不是廢話嗎？這不是多餘嗎？我們當然會死」大家都會這樣講，但很多人他心裡知道我們早晚會死，但不把它放心上，他覺得這個沒那麼快，那個以後還很久啦! 等我老了以後再來考慮等等。

要去想自己決定會死，而且不一定會什麼時候死，心裡生起了決定死的念頭，淨除業障就不會有困難，修持善業也不會有困難，你知道自己決定會死，要去懺罪消業那是極大的猛利心，不敢蹉跎放逸，要去廣結善緣、去做善事，那是拼著性命下去湊。我常常跟大家講：「搶時間修行。」既然決定會死了，當然搶時間！現在宣布你罹患癌症末期，剩下一個月的壽命，你還想去搞什麼世俗五欲的生活嗎？譬如去學一個世俗技藝，去學中國童玩，說什麼:「我從小就想要扯鈴，現在還有一個月就要往生，所以我要去學扯鈴。」你會這樣嗎？那真的是非常扯的事情！

所以決定要死當然就想：怎麼辦，我要去做最要緊的事情，死了到哪裡去？心裡很害怕，所以你心裡要常常修觀死無常，能夠對世間一切的事物貪著的現象，生起厭離心。我不想再貪著東西了，就好像是腸胃很不好的人，不能吃油膩膩的東西，不然會嘔吐，而他已經吃得很脹了，突然有人又端了一鍋油膩膩的熱菜、熱湯，招呼他:「來啊！再來吃一碗。」真受不了。

所以有時候你應該生起厭離、厭煩，不要這些世俗五欲、世情世境。譬如我以前有個興趣，陶冶性情，就是收集郵票，這無可厚非挺好的。但是收到最後，已經痴狂、怪癖了，已經沒有郵票不行了，對郵票過度執著整天不睡覺，跟一些集郵的同好在那邊談，去國外上網，去哪邊買、去哪邊標、去爭取，甚至出國去看，弄得既沒有錢又沒有把事情做好，也沒有顧家庭，後來清醒過來，知道收集郵票是很好的一個興趣，陶冶性情。但我怎麼把自己弄到這樣？不行不行！我要停下來，我要有節制，等到自己冷靜下來。哎唷！好幾年過去了，對不對？

我們人生有沒有這一類的經驗，不只是郵票那麼單純，對不對？比如說：你喜歡男色、女色、喜歡名利、名聲、金錢，貪慾很熾盛，喜歡搞投資，覺得很刺激。你喜歡去賭博，喜歡做種種的造業的事情，增加自己的貪、瞋、痴、慢、疑的事情。等到你要節制，你要停下來，都浪費好多時間了。在理智比較清明的時候你就想，我以前是在幹什麼？我怎麼會去瘋那個？ 以前聽說台中有一個年輕人住在文心路，開店做生意賺很多錢，就想拿幾十萬去買一台重型機車，他嫌台中市區的路沒有辦法騎很快，就到台中往新社那條很直很長的道路，在那邊飆車，學人家做出酷炫的特技，結果跌得滿身傷回來，還覺得這樣很光榮、很充實。像這樣的人，努力賺錢這麼多，而賺錢的過程中都傷及了名譽，有的時候用騙的；有的時候，用偏激的手段，最後賺了這麼多的錢，去買一台重型機車在那邊滑倒，在那邊緊急煞車，在那邊跟人家擦撞、犁田，身上都是傷，就覺得「對！我就是要追求這個!」那不是傻瓜嗎？諸如此類的傻瓜行為，我們很多人都在做，只是型態不同而已。

所以你應該對這些世間法，很多無意義的事情、執著慾望的事情生起厭離心。想到人生是很苦短的，你看再會打扮、再執著自己姿色的美女。她的頭髮燙得好好的，擦了很多的香水保養品，眼皮貼了金粉等，結果突然在吃火鍋的時候著火了，你覺得她怎樣？她根本想都不會想，就是趕快滅火，或者白開水就倒下去。她不會再想：「哎呀！我這個髮型變了、我這個平板燙怎麼樣...。」她不想，所以說修厭離、修出離、修觀死無常，就是要像那一剎那的心。

就算是一個最執著自己的人，頭髮著火了，一剎那的心就是想要滅火，他不會再想到自己姿色，我們修觀死無常，就是這樣。我就是要出離，就是要解脫，要有這樣的心態來做的修行，我們如果只有聽聞佛法，或者隨喜的參學佛法，但是沒有生起決定死之心，你就會輕視後世，你就會看輕你的來生，你就不想去關心打理它，而緊緊的握住今生不放，對不對？你會對現世很執著，現在什麼最好？錢最好。什麼最好？躺著睡最好。躺著睡個十幾個小時，吃的很飽，喝的很醉很茫，覺得實在是再好不過了。你都忘掉了你的未來世，你現在身、口、意、起心動念，這些點點滴滴，都對你的未來世、投生到哪一道、有什麼樣的業力、福德、壽命，跟你遇到的人事物因緣，還有升墮的問題息息相關。

你今生身、口、意，起心動念、言語造作，都跟你來世息息相關，但是你沒有生起決定死，觀死無常這樣的觀念，你就會忽略未來世，你常常不會想到來世，再說吧！我這種普通人想到未來世，不知道是真的假的，顧眼前都來不及了，這個人看起來英俊，抱著是熱呼呼的，認為這就是真的，而未來世呢?我怎麼會知道？認為錢放在口袋裡很好，酒喝下去會茫，這樣就對了！未來世，我怎麼會知道？他就是忽略未來世，不管了，不為自己生命負責了，他想當沒有下場的人，這樣就糟糕了。

人忙著追逐眼前世間的名聞利養，欲望一個過去了，接著又一個，一個一個欲望，追求一個欲望，再追求一個欲望，再追求一個欲望，永無止盡，然後一直到生命結束，因為到生命結束，他有很多慾望是求不得的，想要，但是得不到！對不對？結果很多人，在死的時候，他沒有生起出離心，對死亡沒有正確的觀念，他死的時候，他很恐懼，很想再活下來。他看到眼前這些親人。哎呀！我很愛你們，我多想再活下來，但他又失望了，死期到了一定要死！帶著這樣極大的遺憾進入死亡，大部分的人都這樣。所以欲望一個接著一個，一直到死亡為止，人生就這麼悲哀。所以把握時間、搶時間修行、觀死無常，升起決定會死的心，知道死亡不一定什麼時候會發生，因此要精進，不要懈怠放逸！

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在死亡的時候，除了佛法，其他的事務完全就沒用處。根本上有三種思量，哪三種呢？

第一、死亡的時候，親人、朋友、至親眷屬，還有最重義氣的朋友，起不了任何作用。
以前，有一個科學家是博士，他舉辦過許多論文和新發明的成果發表，對現代科技的發展貢獻巨大，也到處去演講。但他只相信科學，認為那些有宗教信仰的人是迷信愚痴，就譏評他們： 佛在哪裡？菩薩在哪裡？保佑在哪裡？你說功德誰看得到？但這就是定義、價值觀不同而已，而他卻如此刻薄的對待他人。

這個科學家只有一個獨生女，有一天他最親愛的寶貝女兒得絕症，臨終之前很痛苦，她說：「父親我一向都是很敬愛你，很相信你，你在我心裡地位無法取代，可我現在要死了，父親，我該怎麼辦？」科學家啞口無言，一點辦法都沒有，他的學識、經歷、見地，在這時候統統失效了。

所以至親的人，我們父母親對我們恩重如山，夫妻相互依靠，子女對我們非常孝順，親戚朋友常互助、幫忙、關心，但死亡來的時候，他們沒有人插得上手，沒有辦法再留住你了，除非是死期沒到，死期既然已經到了，他們就要眼睜睜看你走，沒有任何辦法可以改變，這是自己要知道、確認的，不要想說有誰很行很能，可以救我們。當人要往生了，常常說要找誰來，找誰來就是心裡還有事，想要講講最後的話，或者是看一看，心裡有個安慰，這樣而已。

很多的長輩他臨終的時候，都說叫誰來，他最不放心誰就找誰來。好不容易他趕來了，見到最後一面，來了之後要做什麼呢? 流眼淚而已，只有這樣。人要往生了，看看放不下的人一面，心裡有個最後的安慰，心比較安一點，僅只如此。除了安慰沒有辦法延長亡者的生命，對於死亡、生命的消失也沒有任何幫助，這就是我們第一個要知道的，面對死亡——親人朋友將沒有一點的幫助。

第二種思量：財富和食物，也沒有任何的用處。
其實不要說死亡，人在重病的時候，再跟他說哪裡好吃，他懶得看你一眼，他完全沒有那樣的一個欲望，沒有意樂。他以前最喜歡珠寶黃金。你這時候拿他平常收的珠寶盒，一件一件拿給他看展示，他一點興趣都沒有。很多青壯年的人他到現在根本沒有看過，也沒有體會過，身體很差、很懶、很痛苦，或者身體有的地方很痛、很難受、很不舒服，這樣的生命狀態，在這種痛苦的時候，他對這世間上他最喜歡的人、最愛聽的音樂、最愛的東西、最喜歡吃的食物，這些東西，對他都已經沒有吸引力了。他不只不想要、不想看，還會提起一股厭煩─不要再講了！有些病重之人比較有理智，比如說很多的後事、產業沒有交代，他會提起最後的精神，想說：「不行！我要負一點責任！」但其實他已經煩透了，不想再去想這個了，當身體已經差到那裡的人，就完全不想動、不想吃、不想看、不想聞，什麼都不想，很厭倦、很反感，因為痛苦太大。所以可見這些食物、財富，對將死的人，一點用處都派不上，他什麼都不想了。所以這點證實什麼？你現在所產生的五欲執取心，只是很多要件聚合的現象，一時的、一時的我，我現在對珠寶黃金有高度的希求心，我現在很喜歡玩名車，我現在很想找一個異性對象，我現在追求什麼樣特殊領域，讓人家來敬重我們。但當死亡降臨的時候，這些東西一點都沒吸引力，一點你都不想要，甚至提起一個念頭，想到那個事你就厭煩。

第三種思量：死亡的時候，自已的身體將不再有任何的用處，這必須知道。
有些人在很執著身體，要保養、擦乳液，吃很好的飲食照顧、要去泡溫泉，運動...等，很珍惜身體；但死亡來臨的時候，身體是一點用處都沒有。

以前有一個國王，他說人的身體很珍貴，珍貴指的是人身的意義與價值，對人群的貢獻，還有他存在世間的意義，比如說他會利益眾生等等。所以國王就說人的頭，人最重要的器官就是那個頭，人的頭可以產生很多的想法、智慧、講話辯才，當人看一個男人或女人英不英俊，漂不漂亮，就看他的臉，對不對？所以人的頭是最尊貴，最有價值的，大王這樣講，這時有一個大臣提出相反的意見，他說:「大王不是這樣啊！」大王就回答：「怎麼不是這樣？你說哪裡尊貴？腳尊貴？」國王和大臣在那邊辯來辨去，最後大臣說：「我做一個實驗。」剛好不久前，王國裡有一個非常有智慧的人捨報了。他就說：「大王，請把這個人的頭割下來。」人頭割下來後，大臣把人頭裝起來，提到街上去賣，他喊著：「買人頭、買人頭喔，誰要買人頭呢?」大街上有人買豬頭，但沒有人買人頭，過了兩三天，人頭臭掉了遠遠地大家聞到味道，看到腐爛的人頭就跑，大臣回宮對大王說：「大王你看人頭尊貴嗎？」這也是一種很奇特的想法，所以這個故事告訴我們：人往生的時候，身體一點用處也沒有，叫我們不要太執著。

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我們依止善知識後，心要像擺渡的船筏一樣。這條河有渡船，從岸這邊渡到彼岸對岸去，船筏它有時候載多少人、載多少的牲口、載多少的貨物，已經渡多少年？來來回回，來來回來幾趟？那真是不可計數。也就是說你要依止善知識，心就要像這個船伐，無論為　上師負載多少的重擔，來來回回多少趟？ 都要永不生厭煩。

承事你的善知識，是初發心初學做的，  上師交代什麼，你的師父交代什麼，做的汗流浹背，做的法喜充滿， 但可能時間久了，習氣毛病變重、油條了或者道心退轉、善根減退了，就沒有那麼歡喜心。

道場有初發心的同修發心猛利，所謂初心不退成佛有餘。學佛修行的人他像初發心一樣發歡喜心、大發心、發猛利心、發精進心，任何的考驗、刻苦耐勞，都能堪受，進道很快、累積資糧很快，久了以後，接觸到不如法的人、不如法的事情或者不清淨的緣境，心裡開始有雜念妄想煩惱，就沒有那樣的發心歡喜。這樣就很可惜，這不是一個承事的好行者。

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我們生前毫無顧忌，用盡任何方法，用我們的身口意三門造作諸業，流血流汗在幹什麼？就只為累積財物。因為我們要過日子、要吃飯、要喝水、要住房子、要穿衣服。滿足這些以後，還是沒有安全感，還想要更多，這就是貪慾，又叫諸慾使然。所以有時候先生對太太說：「你看我們賺這樣夠多了。」太太會說：「夠就那麼一點點，什麼夠了！你看對面王先生，買高級轎車，住透天厝，他銀行定存那麼多錢，人家還投資基金股票，看看我們這點，小孩子長大，就學基金怎麼辦？」等等諸如此類，先生一聽，兩夫妻就捲起袖子，流血流汗繼續打拼，勤聚財物，用盡各種方法，加班、兼差，還要冒險去投資，不會玩股票，就去學跟人家玩股票。

忙了大半生，到頭來什麼都帶不走，什麼都沒有辦法受用，沒辦法享受。就好像蜜蜂，牠不停採蜜，採回它的蜂窩，有的時候自己受用，有的時候被我們受用， 牠們採蜜弄了半天，我們拿來把它煉成一瓶瓶的蜂蜜吃掉，就都沒有了，白忙一場。這在佛門也有微細的因果，叫「奪食」，奪人家的食物；有些人在這方面他不去碰，因為怕有這樣的微細因果。還有一些不孝的子孫， 為了得到財產就希望自己的父母長輩早一點往生，他就可以早點分到財產，兄弟姊妹也為了繼承財產反目成仇，本來一家人好好的，因為有了貪、瞋、痴就導致身口意三門造作惡業，這一切都是因為缺乏智慧，被愚痴矇蔽的結果，辛苦一生，到頭來甚麼都得不到。

世間這些辛勤勞碌，不但沒有辦法帶給我們真實的幸福安樂，反而會生出地獄道、餓鬼道、畜生道這樣惡果業因。所以就像〈佛子行三十七頌〉裡說的：「勤聚財物終棄捐」，這些財物你用在身上的到底有多少？賺很多錢的人到死為止，銀行也都還有錢，但他都沒有用到，更沒有用在他的理想、願望上面，或者他很親、很愛的人，也沒有來的及給他用，就統統都沒有了。人再有錢每天躺下來睡覺，就是那一塊地方;再會吃就是一張嘴的進進出出，所以有時候可以靜下來觀照，這一些會不會造成我們解脫道上的過患。
 
接下一句：「識客且遺身捨去」，就是講我們身體像一個宿舍，來住宿的客人，就是意識。識客，我們的意識住在肉身裡面，早晚會走，會遷移到其他的地方去。只是現在還沒有死，暫住在身體這宿舍裡面，好像寄住的，有誰敢抗議說，我不是借住的，我是永遠住在身體裡？這是不可能的，用不了幾十年、百年，就見真章了，你一定得到別的地方去，所以好好的思惟觀察。這一些情形利大於弊。所以我們應該輕此世而重來生，此世不要汲汲營營，深深去執著它，應該要為來生鋪路。

現在會規劃、會理財的人，也是在想，將來要去哪裡讀書、將來要繳貸款、將來要存生活費，買什麼基金， 但是你有沒有想到，捨報後的來世？你要去哪裡？想想你現在的生活方式，一往生就會墮入餓鬼道，或者一往生，就往畜生道去，這是因為你現在造作的這些惡業，損人不利己、惡貫滿盈的事情，一但捨報就要投生地獄道，受千刀萬剮。所以你應該要為將來做打算，這就是輕此生重來世的道理，也是一個佛子菩薩應該實踐的上智之舉。
 

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台灣有很多的外道信仰，我們都尊重它，但是自身的色身慧命要多善自珍重，慧命如果斷了，或者結了外道的緣，未來世還是會遇到這些難解之緣，所以要深結佛緣，才能出離輪迴，擺脫這些難解之緣，要想深結佛緣就要找到正信道場，所謂的正信道場講究的不是裝潢或是擺設的宗教教主，一個道場重的是他的內涵，這個道場的精神訴求在哪裡？你到這個道場學到什麼?這個道場教你什麼?這才是最重要的。

只要沒有佛法講的戒、定、慧，也不守戒，也不修正覺的禪定，也沒有真實的佛法的智慧、自利利他解脫的空慧，他沒有在做這些，縱使教團、道場、團體中尊供的就是 釋迦牟尼佛、觀世音菩薩，但是並沒有戒、定、慧的內涵，這就錯了，你就可以離開了。如果他這個地方一尊佛像都沒有，就是一直強調戒、定、慧的實修，這個就是正信道場。你要看的就是這個地方，不要看那個講的人，長得有沒有英俊、有沒有莊嚴、會不會講、好不好聽，這都在其次，你要看的是他講的訴求，他傳達給你的是什麼?如不如法?這才是最重要的。

很多人都不願意守戒律，這些外道邪眾、邪師、惡知識為了掩飾自已不守戒、不修德，他就會跟你說：「我是修方便法的，大家快樂最要緊，守戒把自已弄得這麼緊張、痛苦幹什麼？」還會說什麼「酒肉穿腸過，佛祖心中留」很多人一邊講這話的時候，一邊喝酒吃肉，他連佛法是什麼都不了解，有什麼資格講這種話?

如果你想學祖師大德，像是濟公禪師，祂是降龍羅漢發菩提心的菩薩聖者；毗瓦巴祖師喝酒吃肉，跟異性相處在一起...想學這個，你就要很小心，老虎、獅子牠可以跳過去的山澗，青蛙是永遠跳不過去的。祖師大德就像獅子一樣，他一跳就跳過去了，我們這青蛙癩蛤蟆一跳，就摔死了。所以講修方便法的多自在是不是? 方便就會出下流，很多人連佛法「方便」的意義是什麼都不知道。

佛門說的「方便」，是指我為了能夠修行，為了保持色身慧命，為了要繼續學下去，所以我要解脫，要利益一切眾生，當遇到有人要打我，用三字經罵我或不講理，我就說！阿彌陀佛，離開現場，這才叫方便，不是說你去造業，去違背一些善法說是「方便」，這是下流，別搞錯了。

「方便」是為了達到圓滿的境界，所做的權宜之計。為的是什麼？為了掃除障礙，為了順利成就所做的佛行事業，所以叫「慈悲為究竟，方便為上首」，方便法很重要，但不是用來造業，不是用來搞下流的，這個一定要弄清楚。很多人一方便，結果就搞下墮，破戒造業還沾沾自喜，以為自己是上根利器，有些自以為修持方便法的人就會說:「你看你們學佛的都守戒、拿念珠，又不是老太太，你看我現在喝酒吃肉多自在，你們修一百世，也沒有我這種境界。」別羨慕了，這都要墮地獄道的，同情他都來不及了，所以你不要受到這些人的影響，要看得懂邪師，看得懂惡友、惡知識，然後趕快遠離。

如何找到殊勝的善知識呢？〈佛子行三十七頌〉第六頌有提到：「依彼若令惡漸盡，且德增如上弦月。勝善知識應珍視，重於自身佛子行。」就是說你依止這個人，如果讓你的惡業，你的罪惡慢慢消除了，且你的德行美德，你的功德不斷增加如上弦月。上弦月是什麼？就像「吽」字下面那個彎月，慢慢會圓滿起來成滿月，你的功德會慢慢圓滿，這種人就是殊勝的善知識，你要珍惜這樣的人，不要錯過親近他的因緣，或者捨棄與他相處的機會。

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三毒貪、瞋、痴的生起，有一個很重要的根源因素是什麼？ 就是惡境，惡劣的環境。你如果能夠遠離惡劣的環境，能夠依止寂靜處，貪、瞋、痴三毒就會慢慢減少。因為你要貪，也要有貪的人、貪的對象、貪的東西。比如說：貪男色、貪女色，喝酒、貪杯、賭博、貪心、貪財...等，都要有對境，所以你住的環境，讓你生起貪、瞋、痴、慢、疑都叫「惡境」。
 
如果能夠遠離惡劣的環境，疑惑和煩惱越來越減少，而你持戒的學處就會越來越清淨，越來越能把戒律當成很重要的事。甚至你用心的地方，都用在守戒上，且會常常思惟守戒的功德和破戒犯戒的過患及後果。為什麼呢？因為你離開惡劣的環境，乃至於道場也要注意，若你加入的小組都不守戒，就是惡境，要離開那一組，到守戒的組去，不然你一個人修就好。若大家都不守戒，都在講世俗的事情，政治、金錢、男女交往、流行等貪、瞋、痴、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒，這些事情就是惡境，所以你如果遠離當自己戒律的學處，越來越分明有守戒的功德，你就是在所謂的寂靜處。
 
如果到一個寂靜的地方修學，很多的事情就不用煩了，如交際應酬、紅白帖子，陪對、做生意、柴米油鹽醬醋茶、修房子、馬桶壞了這些事情；還有你要家庭計畫、生涯規劃、要生兩個、三個孩子、存小孩就學基金...這些都不用煩了，你如果到一個寂靜的環境，比如到不用煩這些事情的地方，負面情緒會漸漸消失，你的自制力、自我節度力，包括你的煩惱、口腹之慾、瞋心、貪心等，逐漸會被利他心所取代，寂靜處就是有這種功德。

阿底峽尊者有一個很得意的大弟子叫仲敦巴，仲敦巴尊者曾講過一句話，蠻令人深思。祂說：「末法時代，不是凡夫俗子，從外表幫助其他眾生的時代，而是你應該居住在寂靜處修持菩提心，讓你把大愛與慈悲昇華的時代。」這個時代是這樣，現在的人做善事或修學佛法，都落於表相修行，所以一般的凡夫俗子，從外表表相幫助其他眾生，這其實沒有實質的意義。

這句話強調的是什麼？依止寂靜處的功德與重要性。不是勸大家離開自己的家庭工作崗位，而是要強調有依止寂靜處修行的必要性。你人生中總要給自己這一段，還是你一輩子都要紛紛擾擾到往生為止，永遠都是這些凡俗瑣事牽纏著你，一年給自己專修的三、五天。總而言之，你要給自己可以依止寂靜處，全新修行的一個機會，不要越來越深化自己的五欲六塵，紛紛擾擾，如果你能安住寂靜處永不放逸，不光在那裡寂靜而已，在寂靜處就是要專心思惟修，專心的修法，專心的禪修，永不放逸，你慢慢就可以獲得禪定安樂，身、語、意三門的善業，也就自然會增長相續，在散亂的地方就不容易如此，失敗率會很高，所謂「離散亂故善自增」，離開散亂的緣境，身、語、意三門的善業慢慢就增長。

很多人修學修得很久，身業也很重，口業更是容易犯，不斷的起心動念，不斷生煩惱，所以「離散亂故善自增」，心裡得到安定以後，心意自然調柔，能夠自己作主，用在修學佛法上，這叫心澄於法起正信。比如說，你心裡安定，沒有放逸紛紛擾擾，久而久之，心生出很強的利他心，那麼你就會發現，你的心好像已經變成自己的，它聽話了，它受自己控制主宰，以前心都不聽話，隨便亂想，現在慢慢心安住修學佛法，或者在禪修空性的體證上，如果又沒有外境的干擾，心裡自然就澄明清淨，沒有迷惑，所以看經典、看法本，修法都能夠深入，左右逢源、觸類旁通，這就不可思議，道地功德增長顯現，這就是依寂靜處的功德。
 
這樣你對佛法才有所謂真實的信心顯現，所以「心澄於法起正信」，你會篤定相信 佛陀正法，因為以前散亂，有太多的貪、瞋、痴、慢、疑，妄想分別執著，讓你不了解佛法與實修的可貴，心終於離開惡劣的環境，篤定的信心就會生出來。 所以有一位祖師大德講：「你在一個寂靜處，沒有要打敗的敵人，也沒有要保護的親人，更沒有你要去尊敬的上司主管，也沒有你要去料理的僕人。」所以在那個地方，除了調伏你的心以外，你依止寂靜處就很容易進入修學的次第。

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在遠離四種執著中，文殊師利菩薩有開示道：「若執著此生，則非修行者。」對此生非常執著的人，執著眼前的一切利益、安樂，很怕失去現在的健康、家庭、金錢、地位、面子，這些你都汲汲營營去追求，有的人他不講出來，他心裡緊緊抓著世間的五欲，少一點點他辦不到，所以他對此生這麼樣強大的執著，乃至於出家人，乃至於發菩提心願修大乘行的人，這樣就不是一個真正的修行人。

你如果對自己很執著，就是我相很重，這樣都不算真修行，怎麼去看這人有修行？就是看這個人越修對自己越來越不執著，有時候你批評一個人，不小心讓同修聽到那就麻煩，他對自己非常執著，跟你沒完沒了，一點都不能講他，一講他就吃不下、睡不著，到處找你麻煩，非常強大的執著。

 文殊師利菩薩又開示：「若執著世間，則無出離心。」你對世間的五欲，每一樣都很好樂，少一樣都不行、越多越好，整天在經營規劃此生的生活，非常執著世間，這樣就生不起出離心。以前有一位女眾，已經四、五十歲了，很精進，修得就是臉看起來挺滄桑，但其實這位女眾年輕的時候很美麗，他們看過她年輕時的證件照，是相當有姿色的人；後來他母親過世，那時她沒有學佛，她想說所愛的人不在了，留在世間還幹什麼？就這樣子躺著不動，想隨母親一起走，當然這不標準。

後來她學佛，也沒有結婚，就全心全意在佛法上下工夫，這在《金剛心總持論》叫「藉此幻身學佛修行」，未死之前，當死一般，藉此幻身學佛修行，所以你如果很愛世間的什麼東西，什麼人、什麼事情、五欲虛榮你都很執著，就生不了出離心，把世間當一個基地，在這裡長住久安，對世間太執著的人，沒有真正的出離心，看到人家開車子比較好，就跟人家比，要開更好的車;看到人家夫妻很恩愛，牽著手去逛夜市，他自己只有一個人，他就覺得怎麼會這樣？這樣不像在真正過日子，都要恩恩愛愛才像過日子，然後去人家家裡結緣的時候，看到人家小孩子很孝順、很貼心，問爸爸媽媽「要不要吃冰淇淋？」他自己心裡就很難過，也再想說需要一個家庭，你看到世間的緣境，心裡會起心動念、會難過、會羨慕、會嚮往，就是你沒有出離心的徵兆。

你用這個標準去看自己就可以檢視出有沒有出離心，要想我將來要去西方極樂世界，只是過路客而已，現在已經在倒數計時了，現在盡量用佛法來利益大家廣結善緣，為自己鋪路，已經買好機票隨時要走，那是多超然、多歡喜、多隨緣，所以若執著世間，則無出離心。

文殊師利菩薩又開示：「若執己目的，則失菩提心。」就是說你做任何事，甚至是佛事，裡面有自己的用心目的，這樣就失去菩提心，像道場很歡迎大家來承擔佛事，也有很多同修毛遂自薦，我也很鼓勵、很隨喜這樣的同修，但有的時候我會婉拒你，就是你那個動機、目的不清淨、不單純，有自己的私心私慾，還有附加價值、妄想雜念，你沒有全然利眾的清淨心，所以若執自己的目的，則失菩提心。今天我做佛事，會有什麼方便;我做佛事擔任這職位可以證明自己，如果起來練講，人家就會覺得這個人修得很好...，心裡就虛榮愛慕，覺得我真的沒有白修，這麼多年的辛苦沒白費 ，心裡這麼多雜思妄想，菩提心沒有了，什麼都要比，什麼都是自己的目的出發點，你就是最後一名，早就輸了。
 
「若執取生起，則失正見地。」或者也可以叫正知見，你生起執取心就是一種煩惱，正確的見地就不見了，尤其你看中國很多禪宗的高僧大德，他們彼此會參話頭、打七風，你一句、我一句，表達自己對空性的見地讓對方聽，這叫言下則見，見就是見地，見地相當重要，可以表示你對佛法的修持體證如何? 所以你如果要去跟人印證已經證得空性，從你的話中就可以知道是否證悟，一位真正證悟的人可以毫不思索，馬上就講出來心中證悟的見地，如果講不出來還在那邊支支吾吾，就表示還沒證得空性，這就是「言下則見」。

 第一念心呈現出來，就表示你已經了解了，你已經證得了，這個沒辦法裝腔作勢，更是無法造假的，所以當你執取心很重，你在聽聞佛法、在思惟、修持都會失去正確的見地，會學歪，都聽不對、悟不對，所以做出來亂七八糟，就是因為你太執著了，執著自己的想法、執著自己所學、執著以前是如何的功成名就、執著現在人家怎麼看你、執著這件事如果做好了，人家會怎麼看我，做壞了，人家怎麼罵我、批評我 ，怕沒面子，太執著了，所以你看很多人，做錯事、犯錯，還很執著，越執著越錯，越想越不對，失去正確的見地，因為行善有正法，造惡業懺悔也有正法、正確的次第，為什麼不照正確的次第?自己生起強大的執著煩惱，所以都想歪了，越講越錯，越做越錯。

佛陀講明天與來世，哪一個會先到？誰也無法得知明天會先到、還是來生會先到？誰也不知道哪個先到，所以一切的作為，不要著眼明天，要為下一世做謀劃，今天的所作所為，不要光想到明天，也要想到你未來世，才能有個無悔的人生、勝利的人生。

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佛陀對我們的告誡，在《般若經》講：「一切的耕種當中，秋天的收成是最殊勝。我們種植農作物，秋天的收成是最好的。一切的足跡，以大象的足跡是最大，也是最殊勝的。」大家會生起很多的念頭，這一切的念頭裡面，哪一個念頭最殊勝？就是無常的死想，「觀死無常」最殊勝。

常常會觀死無常的人，就是會想到人隨時會死，世間的生命，誰都沒有能力，沒有把握能多長多久，觀死無常，這樣的念頭最殊勝；但是台灣人，東方人都有一個邪見、錯見，覺得這樣不吉利，一直講想死了，觀死無常，會不會真死了？結果一輩子都覺得講死，想死不吉利，他都不敢去講，不敢去想的人，怎麼也死了？

「觀死無常」很重要，你就生起高度的智慧心來觀照，然後趕快做準備，搶時間修行。你如果常常觀死無常，可以幫助我們去除三界的一切的貪心、貪慾、無明，還有我慢。例如：我們會生起很大的貪欲，要去造作惡業，但他沒有想到，死是無常的，他當下造惡業，會想到還有很多有可為的未來、明天，所以假如他現在要去造惡業，但醫生宣布他的症狀只剩下三天， 他還會去做這些事情嗎？ 他的想法、高度的智慧就會產生，警覺心就會產生，只剩下三天，我現在應該做什麼？ 所以就是沒有觀死無常，才有很多的放逸、散亂，貪瞋痴慢疑才會那麼強。

大家或多或少會生起慢心，在道場裡我很少去稱讚同修，不是不近人情，同修很辛苦發佛書或者守戒，為了學佛修行，他忍受的眼光、逆境、家裡壓力、社會上的排擠、逆境，我們都知道的，我們都很想隨喜稱讚他，甚至有時候真的很需要鼓勵，鼓勵一下，他就會繼續堅持下去；可是有時候，很願意去稱讚、鼓勵，有時候很保留，因為總覺得稱讚他以後，他得到好的效果，遠不如稱讚他以後會產生的副作用。

我們人真的是很可憐的行屍走肉，我們的心，尤其像我慢心真的不能控制，今天要是有同修，他去考摩托車駕照，摩托車駕照這麼小的一件事情，他如果走進來，我們同修稱讚：哇！他摩托車駕照考過了，這不值得一提很小的事，他就會我慢，人就是這麼可憐，就是不能控制自己的心。

如果你看得到自己的缺點，你可以把它改好，你看到別人的缺點，又可以用善巧方便、利他心，來幫助別人把缺點改掉，就是高竿厲害的人。你如果只會講人家的缺點，小兒科，只要來這邊學佛，不用一段時間，你來找我，我請你喝個茶，一、兩個小時你再去看你的家人、同修、朋友，全部看的出來他的手腳，看破腳手。你了解他們在做什麼，這個人有福沒福，有德沒德，有修沒修，有量沒量，有錢沒錢，你都看出來。 不是我厲害，是佛法。

學佛看到人家的缺點沒什麼了不起，看到自己的缺點，就有點進入狀況了，改掉自己缺點那更好，然後善巧方便、利他心、慈悲心幫人家改，你就更行，叫做菩薩。所以初學的同修，乃至於已經學一段時間，都要這樣互相警惕自己。在學佛的座前，佛陀是醫王，像一個大良醫一樣，我們所有的人都是患者。臭頭的人不能嫌香港腳的人，不能說你是來醫臭頭病，看到旁邊香港腳說：「香港腳，你也讓人拜託一下，香港腳你也來。」香港腳就說：「你的頭在流膿、胃潰瘍的坐過去一點，好不好？......你這個肝硬化的，你往後面走、往後面走，我們不歡迎你! 」患者互相指人家的病，這有什麼意思？我們都是病友，想治好自己的病，幫助人家治好他們的病，大家都健康，應該這樣子。
所以如果常常念死無常，觀死無常，這是一個重要口訣，常常這樣做，就可以慢慢的生起厭世、出離的心。這個人既然已經厭世，我剛剛講那個女眾，她母親死了以後，她一心就想死，想跟母親走，雖然這是錯誤的，後來她被人家引導，就會發出離心。既然真的不喜歡世間，我最愛的母親都走了，最疼我的母親都不在，我不想在這世間經營了，我想走! 那你得有辦法走，你不能走去三惡道。

發出離心，精進心還有善法欲就會出現，對善法追求的欲望，對佛法的欲望就會出現；既然我要走，走去哪裡？有一個地方叫西方極樂世界，不管妳先去，妳母親先去，妳們終將在一起永不退轉。所有的人，不管信佛、不信佛的，天魔外道，永遠都會流到佛的法界來，不管時間多久，他們終歸佛法界，這個地方太好了。聽到人說有秘方，要去那裡買？你就要問： 「應該怎麼去？」人家說:「要怎麼去往西方極樂世界？」 就告訴他：「你要發出離心、要精進、要深入經藏，對善法的欲望要生起。」有的人學佛好像很過癮，看佛的經典，看祖師大德論著，他好享受，很討厭人家去打擾他，他一直看一直看，為什麼？因為心裡已經有轉變，心境已經有轉變。 他現在精進，將來會如何？他要到一個朝思暮想、夢寐以求的地方，真的永恆幸福安樂的地方，所以，他必須好好的精進修學佛法。 

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心與法不相應的八無暇中，第三個叫做「不厭生死」，心與法不相應，他怎麼聽三惡道地獄、餓鬼、畜生報應，上刀山下油鍋，當畜生很辛苦，被人家扒皮、被人家宰殺、被人家開腸破肚、被人家煎煮，都沒有感覺，沒有辦法去感受那種痛苦，生起怖畏的心，所以要進入佛道解脫的首先要生出離心， 在三主要道中的第一個就是出離心，第二個是菩提心，第三個才有空正見，出離心永遠沒有辦法生起，聽什麼都不會有感覺，你講天堂很快樂，講極樂世界多清淨多殊勝，究竟的故鄉、終極的淨土；三惡道多可怕，地獄道，大家都怎麼樣的哀嚎痛苦，就是不痛不癢，這樣的人生起了八無暇之一，沒有辦法修行。

要怎麼對治呢？ 就是要思惟觀察，學佛修行要聞、思、修，沒有去善觀思惟，修行很難進步，要靜靜的去想、去體會三界的一切事物，像我們就是欲界眾生，滿腦的欲望，用盡一生苦苦追求，到頭換來一場空，要去觀察這些輪迴它的內涵，它的本質是什麼？一切的輪迴的本質就是痛苦，統統都是苦的，沒有一個快樂的，最後慢慢觀察，終於自己證知這一點，你的出離心才開始一點一點萌芽，也才會再進一步思惟，既然這麼苦，我待在這做什麼? 我怎麼那麼愛待在這裡？ 一點快樂都沒有，一點意思都沒有，至少去好一點的地方，不要都是苦的地方，有了出離心才有其他修行的後續。

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